从所起的作用看，韶山毛氏家规、家戒、家训、家劝可以称得上该家族的“法律”。它完全是从儒家的伦理道德观念出发的，只是有带强制性和规劝性、无感情色彩和有感情色彩之分（前者如家规、家戒，后者如家劝、箴规诗词、格言）。韶山毛氏家族每一次修谱，都极为注重其“法律”的制定――除将“陈法”原文照录外，又增加一些“新法”，同时也十分严肃地把《大清律例》、民国国法刻入。
    二修族谱中，派系诗可谓毛家“法律”总纲，直接作为“法律”的则有《家规》、《家劝》、《家戒》、《律例》、《公祭族规》、《格言诗词》。毛家二修谱收录“法律”条文最多，可称得不这个家族最完备的一部“法典”。三修谱中则有《百字铭训》、《劝戒讼词》、《详刑》、《深房禁规》，这是在二修“法律”基础上新制订的；四修中也有《家训》、《家规》、《国法》。
    下面我们从强制性与规劝性两大类对韶山毛氏家族的“法律”逐一进行分析。
    强制性，即不带感情色彩的一类有《律例》、《国法》、《家规》、《家戒》、《禁规》、《祭规》、、《详刑》等。

    1、家规
    韶山毛氏《家规》在《毛氏族谱》中有多处出现，其中二修二卷的《家规十八条》最为详尽，四修卷七《家规》又对此作了进一步强调。
    《家规十八条》近似法律条文，它的特点是先阐释儒学教义，然后由此引出相关规定，最后示以警告；既有说理的一面，而更有强制性的一面。如第一条：
    孝弟（悌）为百行之原，固人道之所当尽。凡为子弟者，务宜服劳奉养以事亲，逊顺恭让以尽弟（悌）。苟或不孝养父母，不弟（悌）事兄长，大则忤逆违悖，小则言语撞触。族长传祠，从重惩戒；训之不悛，送官究治。

    弟，即孝悌，被作为百行之原，可见韶山毛氏家族对此的重视！这是起始于周代宗法制度的父权制，当然也就带有浓厚的封建人伦色彩。不过，这中间也包含了“亲情”这一积极内核，也就仍为今天的人们认可。
    中国这个礼义之邦，自古而今，极重忠孝，只是不同时代，对“忠孝”的理解有所不同，即带有强烈的时代色彩。奴隶社会的“忠孝”是奴隶对奴隶主、下层对上层的服从；封建社会的忠孝，虽然比奴隶社会范围更广，也更宽松，但实质未变；到了当今社会，“忠”已为爱国爱民代替，“孝”则抛弃了其狭隘与自私。
    古来忠臣（如韶山毛氏家族的毛遂、毛公）、孝子（如毛洵、毛义）入史载书，应当历史地客观地评价。
    这一条家规，合理性一面显而易见，不合理的则是，将“弟事兄长”与“子孝父母”相提并论。这实在是嫡长子继承制的残存――弟固然应尊重兄，但上升到“事兄”就过分了。
    《家规》第二条对兄弟关系作了专门阐述，又是十分精粹的：“兄弟本天伦之乐，固人生之最难得。兄当克友于弟，弟当克恭于兄。岂容以世故末务，同室操戈，残伤骨肉。”
    可惜后面又吊了一个尾巴：“凡我族中人或有因产业，听妇言，不重手足，不睦兄弟者，族公惩之；不服理论，送官究治！”将兄弟不睦，完全归因于“听妇言”，当然是浅陋之见！
    对“夫妇”一条的规定，同样精芜并存：“夫妇为室家之望，固妇道之所宜修：孝敬翁姑，恭顺夫子为重，女红中馈之勤犹后焉者。或有恃爱怙势，不敬不顺，不守妇道，不遵夫训，请凭族长戒饬；如或悍妒不改，即屏之母家可也。”这是何等的严厉！这中间带有明显的偏见！当然，后面又说：“若夫妇果无亏，夫或无故 凌辱，设意屏出，族长传祠，从重责惩