当今时代，科学技术的发展突飞猛进，日新月异，但是万变不离其宗，科学技术的发展只是改变了人类的生产生活和交往方式，并不能解决人类社会生活的根本——精神生活的问题，也不可能动摇千百年来人们坚守的道德准则。如果人们在生活中唯科技马首瞻，不免陷入了“心为物役”的窠臼。西方社会发展过程中环境污染，人际关系疏离，精神空虚，贫富两极分化等等社会问题无不与此相关。

    因此，中国传统文化中十分强调人的道德自觉，把人作为能够自省自律的道德主体，而不是恣意妄为的动物一样的没有道德感的存在。人之所以能够恪守自己的道德原则，不在于外在的监督和约束，而其根本在于人的内心道德信仰，这也就是“为仁由己不由人”的理论基础。因此中国传统文化相信人的善良本心，尽管人与动物相差不远，人也有求生和享乐的生理本能，但是，人能够把这“几希”的差别不断地发扬光大，能够克制自己的欲望，孝顺父母，慈爱子女，使得人的道德境界得以升华。这是中国传统文化特别是孝慈文化的精髓所在。因此，中国孝慈文化的核心是人自身的幸福不能假于物，不能假于人，只能“由于己”，只是对人的善良本性的乐观主义态度，也是解决现代社会病的根本所在。只要我们不断地继承和弘扬中华孝慈文化，构建和谐稳定的家庭关系和社会关系，中国人的幸福指数和文明指数必然能够得到极大提升，中华文明必然能够薪火相传不致灭绝，中国社会也必然会为世人歆羡和仰慕，成为引领人类文明发展进步的巨大动力。